यादगिरिगुट्ट के पाँच रूप, एक-एक करके
एक स्थान पर पाँच रूप हैं जो यह पहाड़ी को एक मंदिर के बजाय एक क्षेत्र बनाते हैं। पाँच में से चार नरसिम्हा प्रतिमाशास्त्र में काफी साधारण हैं। तीसरा नहीं है, और यही कारण है कि यादगिरिगुट्टा केवल एक छोटा अहोबिलम नहीं है।

प्रत्येक स्रोत में वही पाँच नाम सूचीबद्ध हैंः ज्वाला, योगानंद, गंडाभेरुंडा, उग्र और लक्ष्मी नरसिम्हा। उन्हें जिस क्रम में सूचीबद्ध किया गया है, वह स्रोत के अनुसार भिन्न होता है, और इसलिए उनमें से कौन सा भक्त वास्तव में देख सकता है।
पाँच से पहले, दो सावधानियाँ
पहला गणना के बारे में है। दो तेलुगु पृष्ठों में पाँच को ज्वाला के रूप में सूचीबद्ध किया गया है योग नंद, गंडाभेरुंडा और नरसिम्हा-जो बहुत हद तक योगानंद की तरह दिखता है, एक पंक्ति विराम द्वारा दो रूपों में विभाजित हो जाता है। एक अन्य साइट अंदर केवल तीन रूपों का नाम देती है, जिसमें दो और स्व-प्रकट हैं। कई स्रोत नक्काशीदार छवियों के बजाय सभी पांच स्वयंभू चट्टान संरचनाओं को कहते हैं।
दूसरा नाम के बारे में है। यादगिरिगुट्टा में, "पंच नरसिंह" का अर्थ है एक स्थान पर पाँच रूप। तेलुगु देश में कहीं और एक ही वाक्यांश का अर्थ है पाँच अलग-अलग मंदिर-वेदाद्री, वडापल्ली, मट्टापल्ली, मंगलगिरी और केटावरम। दोनों उपयोग असंबंधित हैं और आसानी से मिश्रित हैं।
पाँच में से किसी के लिए भी हमें एक बात नहीं मिल सकीः एक आगम-आधारित प्रतिमा संबंधी विवरण, जिसमें बाहों की गिनती और मुद्राएँ थीं। नीचे कुछ भी एक पर नहीं टिका है।
ज्वाला
मानक प्रतिमा विज्ञान ज्वाला को ज्वाला उत्सर्जक रूप में लेता है। यहाँ परंपरा ज्वाला और नाग के बीच पूरी तरह से निर्णय नहीं ले सकती है। कुछ स्रोत चट्टान में एक सांप के आकार का वर्णन करते हैं; अन्य एक लौ। एक तेलुगु विवरण इसे यह कहकर हल करता है कि सर्प योगानंद के साथ एक कक्ष साझा करता है, लेकिन उसे शारीरिक रूप से बिल्कुल भी नहीं देखा जा सकता है, गर्भगृह में शाश्वत लौ इसके संकेत के रूप में खड़ी है, और कहा जाता है कि मंत्र के अभ्यासियों को ध्यान में सर्प-अग्नि दिखाई देती है।
जो भी हो, यह माना जाता है कि इसे देखना मुश्किल है। एक ब्लॉग ज्वाला को "विशेष रूप से अवलोकन करना मुश्किल" कहता है; दूसरा कहता है कि वह दो पत्थर की प्लेटों के बीच दर्शन देता है।
योगानंद
मानक प्रतिमा विज्ञान एक शांत रूप शिक्षण योग को दर्शाता है। यहाँ वह अपने घुटनों पर हाथ खोलकर पद्मासन में बैठता है, और वह एक ऐसा रूप है जिसकी ओर हर कोई इशारा कर सकता हैः गुफा में प्रमुख रूप, एक भक्त अनुष्ठान में मिलता है, यही कारण है कि वे सीढ़ी से उतरते हैं।
पाँच में से यह वह है जिससे सबसे कम असहमति जुड़ी हुई है।
गंडाभेरुंडा
यह वह रूप है जो साइट को अलग करता है, क्योंकि यह अहोबिलम के नौ में से नहीं है-और अहोबिलाम बेंचमार्क है। गंडभेरुंडा विष्णु का एक रूप है जिसे दो सिर वाले चील के रूप में दर्शाया गया है, जिसे अक्सर हाथियों को पकड़े हुए दिखाया जाता है।
इसके पीछे की कहानी पौराणिक कथाओं में आयोजित एक सांप्रदायिक तर्क है। शैव ग्रंथों-शिव पुराण, लिंग पुराण, शरभ उपनिषद-में कहा गया है कि शिव हत्या के बाद नरसिंह को वश में करने के लिए शरभ रूप लेते हैं, कुछ संस्करणों में बाद में अपनी खाल पहनते हैं। वैष्णव उत्तर दो सिर वाला पक्षी है, जिसकी पहचान विष्णु के रूप में की गई है, जो शरभ को हराता है। एक खाते में लड़ाई अठारह दिनों तक चलती है और दोनों खाल के आदान-प्रदान के साथ समाप्त होती है। एक लोकप्रिय निबंध इस कहानी का श्रेय नरसिम्हा पुराण को देता है; उस पाठ का मानक सारांश इसकी पुष्टि नहीं करता है।
इसका शाही जीवन अपने धार्मिक जीवन की तुलना में बहुत बेहतर प्रलेखित है। सबसे पुराना मंदिर चित्रण ग्यारहवीं शताब्दी में बल्लीगवे में है। यह विजयनगर का कोट ऑफ आर्म्स बन गया, फिर वोडेयार प्रतीक, और अब कर्नाटक का राज्य प्रतीक है; अच्युत देव राय के सोने के सिक्के इसे सबसे पहले सिक्कों पर ले जाने वाले थे।
यादगिरीगुट्टा में, परंपरा इस रूप को हनुमान के ठीक नीचे, मुख्य द्वार के दाईं ओर चट्टान में एक लंबे अंतराल में रखती है, जहां माना जाता है कि एक सच्ची इच्छा पूरी की जाती है। एक स्रोत अष्टकोणीय मंडप प्रांगण में नक्काशीदार नक्काशी जोड़ता है।
इसके खिलाफ दो चीजें निर्धारित करने लायक हैं। एपिग्राफिया तेलंगानिका के चार खंडों में "गंडाभेरुंडा" शब्द ठीक एक बार आता है-1067 में प्रमुख कोटे भीमरास के एक विशेषण के रूप में। यह वहाँ एक प्रमुख की उपाधि है, कोई देवता नहीं। और हम जिस स्रोत पर पहुंचे हैं, वह तेलुगु देश में कहीं और एक मंदिर के रूप में गंडभेरुंडा की पुष्टि नहीं करता है। इस पहाड़ी पर यह केवल मंदिर परंपरा पर आधारित है, जो इसे विशिष्ट बनाता है और ठीक यही कारण है कि इसे दिनांकित नहीं किया जा सकता है।
उग्र
मानक प्रतिमाशास्त्र उग्र को उस उग्र रूप के रूप में लेता है जो हिरण्यकशिपु को विघटित करता है। यहाँ यह पाँच में से सबसे कम स्थित है, और स्रोत इसके बारे में आश्चर्यजनक रूप से अनिच्छुक हैं। मानक संदर्भ में कोई विवरण नहीं दिया गया है। केवल एक स्रोत का कहना है कि यह गुफा के प्रवेश द्वार पर दिखाई देता है। दूसरा इसके विपरीत कहता है-कि यह अदृश्य है लेकिन पहाड़ी की परिधि में मौजूद है, वह रूप जो विनाशकारी शक्तियों को पीछे हटाता है, और यह कि पहाड़ी परिपथ ही इसका आह्वान करता है। दो और लोग इसे केवल उस रूप के रूप में मानते हैं जो पहले प्रकट हुआ और ऋषि को एक सौम्य रूप की माँग करने के लिए डरा दिया।
गर्भगृह में उग्र के चेहरे या मुद्राओं का कोई स्रोत वर्णन नहीं करता है। जहाँ एक महिला की खोज में रूप मिलते हैं, वहाँ उसे चार मिलते हैं; पाँचवाँ, यह, अदृश्य रहता है।
लक्ष्मी नरसिम्हा
जिस रूप के लिए इस स्थान का नाम रखा गया है, और पूरी किंवदंती उसी की ओर झुकती है। लक्ष्मी उसकी गोद में बैठती है-उसकी बाईं जांघ पर, एक स्रोत निर्दिष्ट करता है-और वह शांत है, चक्र और शंख ले जा रहा है। मुख्य मंदिर में एक चांदी की लक्ष्मी नरसिम्हा प्रतिमा है, और गर्भगृह के बाहर एक बड़ी छवि है, जिसमें गुफा में ही चांदी के देवता हैं।
एक खाते में हीरे से भरे सोने के दस्ताने और आशीर्वाद का एक उठाया हुआ हाथ जोड़ा गया है, और उप-नाम को नोट किया गया है कि स्वामी स्थानीय रूप से ले जाता हैः डॉक्टर भगवान। यह वह धागा है जो प्रतिमा विज्ञान से बाहर निकलता है और उपचार की विद्या में जाता है, जहां से इसे उठाया जाता है।
अहोबिलम के नौ के खिलाफ पाँच कैसे बैठते हैं
अहोबिलम के ऊपरी मंदिर अहोबिला, भार्गव, ज्वाला, योगानंद, छत्रावत, करंज, पवन, मलोला और वराह हैं, जिनके नीचे प्रह्लादवरद हैं। यादगिरीगुट्टा उस सूची के साथ ज्वाला, योगानंद और एक भयंकर रूप को साझा करता है। गंडाभेरुंडा अहोबिलम या कहीं और के साथ साझा नहीं करता है।
वेदाद्री को पाँच रूपों-वीर, सलग्राम, ज्वाला, लक्ष्मी और लक्ष्मी के रूप में भी वर्णित किया गया है योग नरसिम्हा-इसलिए एक पाँच-रूप स्थल अपने आप में अद्वितीय नहीं है। यहाँ पाँच विशेष हैं।
उनमें से कौन सा पहले प्रकट हुआ, और किस क्रम में, एक सवाल का जवाब स्रोत चार अलग-अलग तरीकों से देते हैं है।
दिनों की गिनती करना
पाँच रूप वहीं रहते हैं जहाँ वे हैं। जिन दिनों में प्रत्येक को सम्मानित किया जाता है, वे हर साल ग्रेगोरियन कैलेंडर के खिलाफ जाते हैं, क्योंकि वे कभी भी इसके लिए निर्धारित नहीं थे।
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